Союз Cодействия
Cоциальной Эволюции
(СССЭ)

 

Глава 8. Обзор мировых религий.

 

Психология и религия тесно связаны, так как предметом их внимания являются человеческие переживания. Давно известно, что в критические моменты жизни, в состоянии опустошённости, депрессии, страха, люди идут либо к психологам, либо к священникам. И те и другие заинтересованы в пациентах и прихожанах, поэтому следует разобраться в том, что же предлагают “профессионалы человеческих душ”? Прежде чем приступить к обсуждению межнациональных отношений, совершим небольшой экскурс в историю мировых религий.

Как возникают религии? Начало им дают интуитивные, творчески мыслящие, целеустремлённые люди, жизнь которых с течением веков обрастает легендами и мифами. Сами родоначальники религий обожествляются, создаётся их культ, придумываются обряды и церемонии, строятся храмы, появляется духовенство, а затем, с течением времени, первоначальные гуманистические идеалы выхолащиваются в конфликтах и религиозных войнах последователей.

История отношений человека с Богом корнями уходит в глубокую древность. Достоверные сведения о наиболее ранних религиях восходят к временам шумерской, вавилонской и египетской цивилизаций, примерно к началу второго тысячелетия до н.э. Вероятно задолго до этого коренные народы Севера в связи с наступлением ледникового периода, стали сниматься со своих мест и заселяли обширные территории современной Восточной Европы, Урала, Сибири, Средней Азии, а также полуострова Индостан.

Древних мигрантов, расселявшихся по землям евроазиатского континента, называли ариями. Переселенцы несли с собой не только привычный уклад жизни, язык, традиции и культуру, но и особое знание, родившееся в результате божественного откровения – Веды. Ведическая литература – это сборники священных писаний, собрания молитв и песнопений, руководства к обрядам и богослужениям, философские трактаты, басни, стихи, сказки и многие другие памятники древней письменности. Написанные на санскрите, они переведены и неплохо изучены. Самый важный текст Вед – Ригведа (книга гимнов). Существуют также Сама Веда (книга песнопений), Яджур Веда (книга молитв) и Ахтареа Веда (книга магических формул и заклинаний).

Ведическая страница истории является колыбелью для многих народов Европы и Азии. От неё берут начало такие мировые религии, как индуизм и буддизм. Одной из первых, оставивших наибольший исторический след, является религия древних Ариев Индии брахманизм. К началу первого тысячелетия до н.э. в общественной жизни индийского народа произошли коренные изменения: окончательно сложилось разделение людей на сословия и касты. Древние жрецы – брахманы, говорили от имени бога, формировали идеологию и представляли высшую касту, духовную власть в обществе. Прочие социальные сословия разделились на три касты – кшатрии (князья и воины), вайшьи (ремесленники и торговцы) и шудры (рабочие и крестьяне). Законодательно деление на касты было закреплено в V веке до н.э. “Законами Ману”, где были определены права и обязанности каждой из социальных групп.

С течением веков ведические знания стали дополняться и развиваться. Веды дополнились Упанишадами – наставлениями, которые составляют основу духовности Индии. К древней космогонии и культу богов добавились учения о сансаре (законе перерождений) и карме (законе воздаяния). Согласно сансаре всё живое является цепью бесконечных перерождений, поэтому со смертью тела, душа не умирает, а переселяется в новое существо. В зависимости от судьбы (кармы), человек может воплотиться во что угодно, от насекомого или свиньи, до высоко духовной сущности – брахмана. Если в жизни человек был добродетелен, в следующем воплощении ему открывается путь к совершенству.

Важнейшей составной частью Упанишад является представление об “Атмане”, означающем дуновение, ветер. Атман в ведической литературе означает духовное, личное начало в человеке, или иными словами, человеческий внутренний мир, его живую, пульсирующую душу. Если Брахман – это Абсолют, Сущее, “безличный всепроникающий аспект Верховного Господа”, то Атман – “индивидуальное живое существо, ничтожно малая, неуничтожимая частица Верховного Господа”.(Шрила Прабхупада, “Наука самоосознания”).

Многочисленные направления ведическо-брахманистской религии, постоянно возникающие новые учения со временем составили религию современных индусов – индуизм. Различные ветви индуизма идеологически объединяет признание Вед, теория каст, учение о сансаре и карме, Брахмане и Атмане. Особое место в индуизме занимают три бога – Брахма, Вишну и Шива. Брахма – бог Создатель; Вишну – бог хранитель мирового порядка; Шива – бог воздаяния и разрушения. В зависимости от того, какому богу верующие преимущественно поклоняются, они делятся на вишнуитов и шиваитов.

В литературе индуизма особое место занимают Рамаяна и Махабхарата. Одной их частей эпоса Махабхарата является широко известная Бхагавад Гита, повествующая о борьбе между родами Куарава (злые силы) и Пандава (силы добра). Предводитель пандавов Арджуна, обескураженный предстоящим братоубийственным сражением, готов сложить оружие, но его возница Кришна убеждает исполнить религиозный долг воина. Господь Кришна, являющийся воплощением божества Вишну, в поэме выступает в роли великого наставника и учителя. В целом все его советы составляют для последователей учения фундаментальную основу нравственности, практическое руководство к поведению и поступкам реальной жизни.

В конце второго тысячелетия в индуизме образовалось целый ряд идеологических направлений. В 16 веке кшатрий Нанак пытаясь преодолеть религиозные разногласия между индусами и мусульманами, основал общину сикхов, которая помимо ведических знаний, руководствовалась священным писанием Ади-Грантх. В 17 веке община превратилась в могущественное государство со столицей Пенджаб, но столетие спустя межэтнический конфликт привёл сикхов к созданию религиозно-военизированной организации, обеспокоенной, прежде всего, защитой от внешней агрессии.

В 19 веке всемирную известность завоевала “Миссия Рамакришны”, предпринявшая попытку популяризировать идеи индуизма по всему миру. Гуру Рамакришна был очень популярным у себя на Родине, в Индии. После смерти учителя его преемник Вивекананда отправился в путешествие с проповедями в США и Англию, где встретил восторженный приём и приобрёл немало последователей. В 1897 году он основал орден “Миссия Рамакришны”, который сегодня насчитывает десятки центров в Индии и за её пределами.

К середине прошлого века получает известность религиозное движение вайшнавов, поклоняющихся Господу Кришне. В 1965 году Свами Прабхупада основывает в США “Международное общество сознания Кришны”, которое выпускает огромные тиражи литературы и ведёт миссионерскую деятельность во многих странах мира. Самый известный труд кришнаитов – “Бхагавад Гита как она есть”, представляет собой подробно прокомментированный перевод Гиты с санскрита.

В предисловии к книге Прабхупада отмечал: “Цель Гиты – вырвать человечество из неведения материального существования. Содержание её даёт возможность осознать пять основных истин: что есть Бог; что есть живые существа; что есть пракрити (материальная природа); что есть космическое проявление, и как оно контролируется временем, и каковы виды деятельности живых существ… Человек должен освободиться от телесной концепции жизни. Тот, кто хочет стать свободным, прежде всего, должен узнать, что он не есть это материальное тело”. По мнению автора, все произведения ведической литературы можно и не читать, одной Бхагавад Гиты будет достаточно, чтобы понять их суть.

Пожалуй, самым заметным явлением индийской философской мысли, впервые пробившейся сквозь догмы индуизма, стали труды Кришнамурти, Шри Ауробиндо и Ошо Шри Раджниша. Эта легендарная тройка буквально покорила искателей истины во многих странах мира и завоевала всеобщее признание. Планетарная психология во многом опирается на эволюционно значимые идеи этих великих современных Гуру.

При всей привлекательности идеологии индуизма, в ней существует целый ряд сомнительных утверждений и слабых мест, которые отталкивают от религии многих потенциальных последователей. Основной недостаток индуизма – деление людей на касты. Вот как на вопрос о кастовой системе отвечал лидер кришнаитов Шрила Прабхупада. “Бхагавад Гита определяет четыре класса людей в обществе: класс высоко разумных людей, управляющий класс, производительный класс и класс простых рабочих. Это естественное разделение общества. Например, один класс – это люди, наделённые большим разумом. Но чтобы действительно отвечать требованиям, предъявляемым людям первого класса, они должны получать соответствующее образование, подобно тому, как разумный юноша, чтобы стать квалифицированным врачом, должен закончить институт…

Мы не вводим кастовую систему, в которой любой негодяй, рождённый в семье брахмана, считается брахманом. У него могут быть привычки человека пятого класса, но его считают человеком первого класса только потому, что он выходец из брахманской семьи. Мы не признаём этого. Любой разумный человек может усвоить привычки человека первого класса. Мы хотим опровергнуть нелепое мнение о том, что мы якобы навязываем своим ученикам индийскую кастовую систему. Мы просто отбираем людей, обладающих первоклассным разумом, и учим их, как стать людьми первоклассными во всех отношениях”. (“Наука самоосознания”).

Вот именно: “Мы просто отбираем людей…” Но почему же одни люди должны снисходить до других, решать за них, открывать им дорогу к знаниям или нет? Свободный доступ к источникам информации должны иметь все люди без исключения, независимо от пола, возраста, происхождения, национальности или расы. Условия, в которые попадает человек, рождающийся в классово разделённом обществе, являются изначально несправедливыми. Именно поэтому в недрах древней брахманистской религии ещё в 6 веке до нашей эры, помимо индуизма, вызревали и другие духовные направления, одно из которых с течением веков, превратилось в мировую религию.

Будда родился не территории современного Непала, в царской семье, в клане Гуатама племени Шакьев. При рождении его нарекли Сиддхартха, но обычно звали Гуатама или Шакьямуни. Юность он провёл, не зная нужды, но как гласит предание, его представления о мире перевернули четыре встречи – со стариком, с больным проказой, с мертвецом и монахом отшельником. Мрачные стороны человеческой жизни заставили принца глубоко задуматься о причинах страданий. Гуатама преисполнился страстного желания разгадать их тайну, поэтому в 29-летнем возрасте он покидает дворец и отправляется странствовать.

Предавшись в первые годы суровому аскетизму, но не получив удовлетворения, новоявленный отшельник отказался от дальнейшего самоистязания. Позднее он примкнул к группе, практиковавшей медитацию, как метод укрощения желаний и достижения особого состояния ума, в котором происходит озарение. В одно из длительных созерцаний Гуатама, наконец, находит ответы к вопросам, которые мучили его ум долгие годы.

Будда не писал книг. Свидетельства о его жизни дошли до наших дней благодаря более поздним источникам, важнейший из которых “Трипитака” (Три Корзины). В основе теоретического учения Будды лежит Четыре Истины о Страдании и избавлении от него. Первая – Истина Страдания, утверждает, что вся жизнь есть страдание. Рождение есть страдание, старость – страдание, болезнь – страдание, разлука с любимым, близость нелюбимых, недостижимость желаний, всё есть страдание. Вторая – Истина Причины страдания, состоит в стремлении к жажде бытия, к наслаждению, к власти, к славе и сладострастию. Третья – Истина Пресечения страдания, заключается в том, что прекращение страданий происходит через уничтожение жажды бытия, то сеть через уничтожение желаний. Четвёртая – Истина Пути, ведущего к уничтожению страданий, включает в себя восемь элементов: истинное воззрение, верное стремление, правдивая речь, доброе поведение, честный труд, искреннее переживание, ясное мышление и настойчивое самопознание.

Следуя этим истинам, человек освобождается от страданий, достигает мудрости, просветления и нирваны. Постоянная практика медитации позволяет возвыситься над страстями и достичь совершенного покоя. Нравственная часть учения Будды требовала от последователей разумного самоограничения и естественных правил поведения. Она была адресована не только ученикам, но и людям, не способным отрешиться от мирской суеты. Учение Будды, нанёсшее сокрушительный удар по кастовой системе Индии, получило название Средний Путь, ибо оно отрицает две крайности – Наслаждение и Аскезу. Жить в плену чувственного сладострастия, учил Шакьямуни, низко и ничтожно, жить самоистязанием, бессмысленно и мучительно. Путь к освобождению в “золотой середине”.

Вскоре после смерти Учителя буддийская община разделилась на два направления – северный и южный буддизм. Школа северного буддизма стала называться махаяна (широкий путь), южного – тхеравада, а позднее хинаяна (малый путь). Последователи махаяны, развивая вероучение, постепенно преобразовали его в совершенно иную религиозно философскую систему.

Сам Будда, рассуждая об освобождении от десяти цепей, предупреждал, что религиозная обрядность не ведёт к спасению. Он отрицал богов, и к самому себе относился не как к божеству, а как к носителю мудрости, однако современное буддийское духовенство обожествили Учителя, создали культ Будды, превратив его высоконравственное учение в одну из мировых религий, противостоящую другим религиям. Приверженцы хинаяны стояли и стоят на максимально возможном сохранении основ учения, поэтому “малый путь” считается ортодоксальным направлением буддизма.

Проникновение учения Будды в страны Востока в начале первого тысячелетия повлекло за собой слияние буддизма с даосизмом, конфуцианством, синтоизмом и другими местными религиями. Ламаизм, тантризм, чань-буддизм Китая и дзен-буддизм Японии представляют собой изменённые и усовершенствованные варианты изначального вероучения. Идеологическое переплетение элементов разных религиозных систем предопределило появление в Китае так называемой синкретической религии (от греч. synkretismos – соединение).

В 6 веке до нашей эры, в одно время с Буддой, жили родоначальники китайской духовности, мудрецы Лао-Цзы и Кун-Цзы (Конфуций). В основе даосизма, основателем которого считается Лао-Цзы, лежит учение о Дао (дорога, путь). Не проявленная энергия Вселенной, из которой всё возникает и куда всё уходит, представляется в даосизме как первопричина движения, развития и всех прочих перемен, происходящих в природе и обществе. Этическая сторона учения осуждает дурные поступки, отвергает суету, расточительность, излишние знания и призывает к спокойной, неторопливой, добродетельной жизни.

Возможно, это древнее учение, предназначенное простым людям, так бы и кануло в лету, если бы его приверженцы не принялись обожествлять Учителя. Современный даосизм совершенно преобразил первоначальную религию, привнёс в неё многочисленных богов, породил даосское духовенство и обрядность. Другим направлением даосизма, связанным с традиционной китайской медициной, стало стремление людей к физическому совершенствованию, долголетию и внутренней гармонии. Именно эта сторона религии Дао, впоследствии впитавшая в себя идеи Будды о медитации и просветлении, сегодня является наиболее интересной и привлекательной для многих последователей.

Творческое наследие Кун-Цзы включает в себя пять книг, описывающих молитвы, изречения, мифы, гимны, обряды, а также историю древних императоров. Вторая серия их четырёх книг написана позднее учениками Конфуция и отражает взгляды Учителя на этическую сторону поведения человека. “Рождение ничто, там, где нет добродетели”, говорил Конфуций, поэтому основным качеством идеального человека (Цзюнь-Цзы), является человечность (Жень). Небесным благородством и человеческим достоинством каждый обладает изначально, однако Жень требует развития благородных качеств, поэтому конфуцианство, в отличие от раннего даосизма, не пассивное вероучение. Оно призывает людей познавать и совершенствовать себя, и в этом состоит высокое эволюционное значение религии.

В тоже время, “Великое учение” о самоусовершенствовании (Да-Сюэ) в современном конфуцианстве, которое стало официальной государственной религией Китая, превратилось в формальное следование установленным образцам. Самопознание и саморазвитие заменила общественная мораль, требующая верности долгу, преданности государству, почтительности и уважения к старшим, чинопочитания, соблюдения правил внешнего этикета. На этих чертах личности в конфуцианстве выпестован культ семьи и культ нации, основным идейным содержанием которого является китайский национализм и неукоснительное почитание семейных традиций. На основе конфуцианства сегодня невозможно представить экуменизм, систему всеобщих гуманистических устремлений и ценностей, одновременно объединяющую все религии, охватывающую все страны и континенты.

Древняя японская религия – синтоизм, включает в себя целый пантеон богов и обожествляет власть императора (микадо). Типично национальное вероисповедание, призванное сплотить нацию, но не имеющее глубоко разработанного космогонического и этического учения, оно привнесло в японский этнос особый, ни с чем не сравнимый колорит. Ранний синтоизм сохранил элементы магии и колдовства, поклонения природе и природным явлениям, а также суровые обычаи, связанные с особым пониманием воинского долга. В настоящее время умы практичных японцев куда более занимает научно-технический прогресс, поэтому обряды и церемонии синтоистских культов являются скорее данью древним традициям, чем целенаправленным стремлением личности к достижению внутренней гармонии.

Проникновение в Японию буддизма, конфуцианства и даосизма привело, как и в Китае, к появлению синкретического учения, которое получило всемирную известность под названием дзэн-буддизм. Распространение дзэн в Японии в 13 веке связано с именем Догэна, потомка одного из императоров. Согласно дзэн, Истина постигается посредством медитации, через отрешение от внешнего мира и сосредоточении внимания на определённом предмете, явлении или идее. Медитация есть средство для достижения сатори – особого состояния, в котором происходит внезапное постижение высшей реальности.

В Японии существуют две основные школы дзэн-буддизма – Сото и Риндзай, которые пути к достижению сатори видят по-разному. Школа Сото следует древнейшей практике сидячей медитации, где важно принять идеальное положение, отрегулировать дыхание и отрешиться от всяких посторонних мыслей. Школа Риндзай придаёт особое значение коанам – вопросам, утверждениям и действиям, смысл которых посредством обычной, формальной логики непостижим. Коаны направлены на то, чтобы извлечь ответы не из опытной памяти, а из человеческих предчувствий и, тем самым, оживить интуицию и творческий разум.

Трансцендентальный опыт, благодаря которому достигается мгновенное просветление, озарение, открытие в себе нового понимания природы вещей и явлений – величайшая духовная ценность, не имеющая национальности, однако дзэн оказал огромное влияние на многие сферы жизни современной Японии. Чайная церемония и каллиграфия, искусство составления цветов (икебана) и садовое искусство, живопись и поэзия, театр “Но” и архитектура, боевое искусство Бусидо и искусство фехтования Кендо, на всём этом видны отчётливые следы эстетики дзэн.

Наиболее авторитетный исследователь дзэн-буддизма профессор Д.Т.Судзуки неоднократно отмечал, что дзэн не является религией, в ней нет бога, и всё учение есть не что иное, как средство для достижения сатори. “В дзэн-буддизме, - утверждал он, - имеет место умственный поиск высшей истины, которую невозможно получить с помощью интеллекта”. Действительно, в учении дзэн кристаллизовано и вынесено на поверхность всё то лучшее, что накоплено древними религиями Востока – индуизмом, буддизмом, конфуцианством и даосизмом. Сегодня в Стране Восходящего Солнца имеет место методология массового развития интуиции и творческого мышления! Просветление, прозрение, озарение, как важнейшие составляющие сознания, поставлены на поток! Не в этом ли и состоит секрет японского технологического чуда?

Что же ценного для эволюции человечества представляют другие мировые религии? Религия древних евреев – иудаизм, тесно переплетается с историей нации. Согласно Ветхому Завету и другим источникам родословная еврейского народа берёт начало от праотца Авраама, жившим в Междуречье в 18 веке до н. э. В преклонном возрасте Авраам с семьёй переселяется в Ханаан (современную Палестину), где от него рождаются сыновья Измаил и Исаак. Существует предание, что арабы и евреи, имеющие общие семитские корни, имеют и общих прародителей – сыновей Авраама. От одного из них, Исаака, родились близнецы – Исав и Иаков (Израиль). Последний оставил после себя многочисленное потомство. От него же пошли “12 колен Израилевых”, то есть 12 ветвей еврейского народа. “Всех же душ, происшедших от чресл Иакова было семьдесят” (“Исход”, 1).

Младший сын Иакова, Иосиф, был избит старшими братьями и продан ими купцам, шедшим в Египет. Проявив незаурядные способности и пророческий дар, Иосиф становится приближённым фараона. Позднее, с наступлением голодных лет, Иосиф простил братьев, пришедших к нему за хлебом и, с разрешения фараона, пригласил семейства Израилевы на богатую египетскую землю.

Спустя четыре столетия новый царь египетский, не знавший Иосифа, стал опасаться многочисленного израильского народа. Он издал указ топить новорожденных еврейских детей мужского пола. По библейскому преданию, дочь фараона выловила из Нила корзинку с младенцем и, пожалев его, оставила воспитываться у себя дома. Когда Моисей вырос, случилось так, что он стал свидетелем избиения одного из собратьев египтянином. Убив насильника, он покидает дом фараона и останавливается в земле Мадиамской. В этот период жизни к нему является “ангел господень” и убеждает вывести угнетённый еврейский народ из Египта. Путём долгих переговоров с фараоном, Моисей, в конце концов, получает на это разрешение. 600 тысяч пеших мужчин, не считая детей и женщин, отправляются в странствие по пустыням и оазисам Аравии.

За 40 лет скитаний, Моисей становится не только вождём, но и посредником между Богом и избранным народом. Глас Господа помогает ему установить законы, своего рода первую древнейшую конституцию, дошедшую до наших дней. Десять знаменитых заповедей Моисея требуют не признавать других богов; не делать себе кумира; не произносить напрасно имя Господа; помнить субботний день; почитать отца и мать; не убивать (евреев); не прелюбодействовать; не красть; не произносить ложного свидетельства на ближнего; не желать ничего, что принадлежит ближнему.

Кроме того, Моисей объявляет целый ряд законов, регламентирующих отношения между соплеменниками. Всё решается взаиморасчётами, физическими наказаниями и казнями, причём жизнь рабов, служанок и иноверцев мало чего стоит. “Приносящий жертву богам, кроме одного Господа, да будет истреблён” (“Исход”, 22). “Если кто ударит раба своего, или служанку свою палкою, и они умрут под рукой его, то он должен быть наказан; но если они один или два дня переживут, то не должно наказывать его, ибо это его серебро; если будет вред, то отдай душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб” (“Исход”, 21). Таковы установления древнего Моисеева завета.

Пятикнижие Моисея (Тора) ясно указывает на главную идею религии – Бог избрал еврейский народ для особой миссии, для владычества над всем остальным миром. Покровительствуя Израилю, Иегова (Яхве) в Ветхом Завете воспринимается исключительно, как национальное божество. Откуда появились на Земле славяне или китайцы, остаётся великой тайной. История человечества убедительно доказывает, что любые претензии на исключительность обрекают народы на войны, лишения и страдания, однако иудаизм преподносит преследующие еврейскую нацию трагедии, как данное выше испытание. Всё первое тысячелетие до рождения Христа “Земля Обетованная” была объята пламенем военных конфликтов, а народ израильский сражался то с филистимлянами (палестинцами), то с ассирийцами, то с Вавилоном, то с Римской империей. В результате этих сражений евреи оказались разбросаны и образовали диаспоры по всему миру.

В третьем веке фарисеями и книжниками Израиля, которых, как известно из Нового Завета, обличал Иисус, создаётся очередная священная книга – Талмуд. Она представляет собой огромный свод правил и предписаний, регламентирующих жизнь правоверных евреев. Современный Израиль, как и прочие государства, имеет законодательную базу, однако особенности национальной морали и поведение человека в обществе определяют не вновь принятые законы, а установления священных писаний, заложенные в генетической памяти многих поколений.

К концу первого тысячелетия до нашей эры на Ближнем Востоке родилась ещё одна мировая религия – христианство. Лишения и трудности, выпавшие на долю еврейского народа, побуждали людей думать о переменах к лучшему, поэтому надежда на Спасителя нации являлась исторической предпосылкой для возникновения новой религии.

Согласно библейскому преданию, Иисус родился в местечке Вифлеем, недалеко от Иерусалима. Рождение его повлекло за собой целый ряд драматических событий, которые заставили отца Иосифа и мать Марию отправиться с младенцем в Египет. После смерти иудейского царя Ирода семья Иисуса возвращается назад, но не в Иудею, а в Израильское царство, в город Назарет. О том, благодаря каким обстоятельствам складывалось мировоззрение Иисуса, от кого и где он учился, как жил до 30 лет, Библия не упоминает.

Проповедническая деятельность Христа начинается после 40 дневного пребывания в пустыне. Подобно тому, как Будда, предаваясь суровой аскезе и медитации, затем прозрел, Иисус также постился, “прогнал сатану”, искушавшего богатством и властью, и нашел нужное решение. Оказывается, Моисеевы заветы, которыми 13 веков жил народ Израиля и Иудеи, не только не способствовали процветанию нации, они ввергали её в беды и страдания. Иисус ”поправил древнего” и явил миру иные духовные законы и новые нравственные ценности.

Евангелия в Новом Завете являются фундаментальной основой христианского вероучения. Христовы откровения можно понимать буквально, поверхностно, а можно видеть их глубокий, скрытый, эзотерический подтекст. “Замечательно, - писал П.Д.Успенский, - что каждый человек обнаруживает свою сущность через своё отношение к Новому Завету – как он его читает, что в нём понимает, какие из него делает выводы. Новым Заветом проверяется всё человечество. Любой культурный человек слышал о Новом Завете; для этого даже нет необходимости быть христианином; определённое знакомство с Новым Заветом и христианством входит в систему общего образования. И по тому, как человек читает Новый Завет, что он из него извлекает, что ему не удаётся извлечь, по тому факту, что он вообще его не читал, виден уровень его развития, его внутреннее состояние”. (“Новая модель вселенной”).

Рассказанная в Евангелиях история жизни и смерти Христа, тронула эмоции миллиардов людей, живших на Земле на протяжении многих веков. В то же время, учение “о любви к ближнему” повлекло за собой различное толкование Библии и, как следствие, привело к огромному числу человеческих жертв. Ни одна природная стихия не уносила столько душ, сколько унесли борьба с еретиками и раскол христианства. Достаточно вспомнить, что лишь в Варфоломеевскую ночь лишились жизни 30 тысяч протестантов. Идеологический спор, разделивший общество, начался уже в самой Иудее, когда земляки Иисуса не приняли его в качестве спасителя.

В современном мире последователи христианского вероучения, помимо трёх основных конфессий – католицизма, протестантизма и православия, разделились на множество сект, каждая из которых толкует догматы писаний так, как хочется идейным лидерам. Сближение христианских церквей сегодня абсолютно нереально, так как это связано с необходимостью отказа от установленных догматов, а значит и от духовной власти.

В 7 веке на земле Аравии возникла ещё одна мировая религия – Ислам. Рождение её связано с именем пророка Мухаммада. История прозрения та же. Пророк слышал голос Ангела и затем изложил небесные послания в стихотворной форме (Коран). В то время на Аравийском полуострове проживали многочисленные семитские племена, занимавшиеся скотоводством, ремесленничеством и торговлей. Смешение языческих, иудейских и христианских представлений о мире, в условиях племенной раздробленности населения, никак не способствовали спокойствию и процветанию в этом уголке планеты. Единая религия нужна была для преодоления конфликтов и улучшения отношений между народами.

Вероучение, которое принёс Мухаммад, во многом опирается на авторитет предшествующих религий – иудаизм и христианство. Одни и те же предания и древние пророки, близкая география и история, казалось бы, всё это должно было сблизить религии, однако этого не случилось. Разлад начался тогда, когда иудеи и христиане отказались поддержать новоявленного Мессию. Вслед за отказом в моральной и военной поддержке, Мухаммад подверг теоретической критике основные положения христианства. И сегодня ислам считает христианскую троицу уступкой многобожию, отрицает идею воплощения Христа, а также не приемлет любые отголоски язычества, расценивая поклонение лику святых и иконам, как идолопоклонство. Необходимо признать, что в некоторых утверждениях исламских теологов логики куда больше, чем в ортодоксальном христианстве.

С первыми военными победами, когда Мекка стала центром ислама, религия обрела идею джихада – священной войны против неверных, преследующей целью создание единого исламского государства. Пожалуй ни одна религиозная идея не вызывает столько споров и конфликтов, как исламский догмат о сущности войны с “неверными”. В эпоху великих завоеваний джихад рассматривался как исключительно вооружённая борьба против инакомыслия, поэтому быстрое распространение религии в 7-9 веке связано не столько с духовными потребностями арабов, сколько с насильственным насаждением ислама в соседних странах.

В современном исламском мире на сущность джихада имеются разные мнения. Радикальные направления, характеризующиеся крайней фанатичностью в вопросах веры, трактуют джихад по-прежнему, как жестокую и бескомпромиссную войну с неверными, однако в эпоху “ядерных кнопок” использование грубой силы для насаждения религиозных убеждений, уже не является разумным и эффективным.

Большинство исламских теологов склоняются к оборонительной концепции джихада, рассматривая его, как священную обязанность мусульман защищаться от внешней агрессии. Наиболее глубокая трактовка и вовсе призывает интерпретировать джихад, как внутреннюю борьбу человека с самим собой, со своими слабостями и пороками. Именно такая, нравственная концепция джихада, призывающая к духовному совершенствованию, наиболее полно отвечает эволюционным запросам и устремлениям человечества!

После смерти пророка в 632 году между его ближайшими родственниками развернулась ожесточённая война за обладание властью в халифате, которая привела к расколу ислама на два направления – суннитов и шиитов. Центральной фигурой разгоревшегося конфликта стал четвёртый халиф – Али. Шииты (шиа с ар. приверженцы) почитают Али наравне с Мухаммадом и придают его наследственной, духовной власти особое значение. На этом строится вся религиозная организация и культы.

Сунниты (сунна с араб. – образец) отрицают особую святость Али, но следуют Сунне, второму источнику мусульманского вероучения. Формально раскол произошёл из-за разного отношения к возможности посредничества между Аллахом и человеком, тогда как фактически размежевание явилось следствием борьбы за духовную власть в арабском мире.

Итак, из глубины веков на Евразийском и части Африканского континентов распространялись, укреплялись и овладевали душами людей два глобальных религиозных потока – Семитский и Арийский. С Семитского древа духовности берут начало иудаизм, христианство и ислам, тогда как с Арийского древа произрастают индуизм, буддизм, а также близкие к ним, синкретические религии Японии и Китая. Каждое направление веками стремилось к доминированию и обособлению, но в то же время, взаимодействие и смешение этих духовных потоков, всегда являлось и является в наше время определяющим фактором жизни общества.

В каком направлении цивилизация будет развиваться? Сможет ли мир людей обуздать гонку вооружений? Продолжит ли общество и дальше оказывать негативное влияние на природу и климат? Разрешение этих вопросов зависит от сознательного отношения миллиардов людей, проживающих на нашей единственно реальной Родине – Планете Земля.

Работает на: Amiro CMS